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标题: 人生五伦孝为先 [打印本页]

作者: jspxshequ 时间: 2014-4-21 14:12:46 标题: 人生五伦孝为先

历史上，儒家将父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种人际关系称为“五伦”。“伦”字的意思是“大的分类”，“五伦”观念的提出，就是要人们正确处理好这五大类型的人际关系。“五伦”观念的提出可以上溯到孔子，在相传是子思所作的《中庸》中曾引用孔子的话说：“君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。”到了孟子的时候，关于“五伦”的规范有了明确的表述，孟子说：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。” 道，指的是自然界的大规律。古代圣贤讲得五伦大道，“父慈子孝、君仁臣忠、夫义妇听、兄良弟悌、朋友有信。”也就是今天社会的五种关系。在先秦早期儒家那里，“五伦”关系是双向的。《礼记·礼运》说：“父慈，子孝；兄良，弟悌；夫义，妇听；长惠，幼顺；君仁，臣忠。十者谓之人义。”这五种人际关系之所以从十个方面说，是因为每一个方面都要尽其应尽的道德责任和义务。
“父子有亲”一句实际是讲父母与子女的亲情关系。父母与子女之间的爱是天然的。儒家强调教育儿童要从小培养这种对父母兄弟的爱心，这就是“孝悌”，将此爱心推而及于他人，就是“仁”。所以《论语·学而》说：“孝悌也者，其为仁之本与！”“孝道”是中国传统文化的一个根本的观念与核心的价值，它包含两条不言自明、无须论证的公理。　第一条公理——“将心比心”。你孝敬父母，别人也孝敬父母；你慈爱幼子，别人也慈爱幼子。因而推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。由此得出道德的最基本原则，所谓道德金律：“己所不欲，勿施于人。”“己欲立而立人，己欲达而达人。”　第二条公理——“知恩图报”。知恩图报是做人的起码道德。不能知恩图报，或者恩将仇报，以怨报德，那就是小人，甚至禽兽不如。由此而有人、禽之辨，有君子、小人之辨。对于儒家学者来讲，不仅父母有养育之恩，师友、乡里、社会、国家以至天地都有恩于己，应该“知恩图报”。这是一种报答的感情和心态。在儒者看来，人一生下来，就欠社会许许多多，所以应该“报答”。报答是一种境界，报答越多，境界越高，其生命就越有意义。从人的成长和衰老的自然规律来考察，每个人在成年之前都是靠长辈的监护、养育成长起来的，而当他进入老年阶段、丧失劳动和生活能力之后，又要依靠年轻人的照顾。这种相互扶助的自组织形式，有其天然的合理性。而孝慈观念正是这种内在合理性的道德情感的升华。在现代中国，传统的道德观念受到很大冲击，但孝道观念仍然深深扎根于社会当中。特别是当中国进入老龄化社会之时，孝道作为传统美德加以倡导，有其重要的意义。鉴于此，儒学所讲的“父子有亲”的伦理准则在今天仍有积极的意义。
“夫妇有别”“五伦”的次序，有多种排法。所谓父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，本是依传统丧服制度的重轻为序的。但按儒家的人道观而言，夫妇一伦才是人伦之始。夫妇一伦之所以重要，是因为社会以家庭为基本的单位，而家庭是由夫妻共同组成的。所谓“夫妇有别”，“别”的意思是有所分别，主要指男主外、女主内的分工意义的不同。另外也有限制女人从事社会活动之义。在传统文化中，尤其是秦汉以后，因为强调妇女要遵守“三从四德”的道德规范，夫妇关系又表现为一种不平等的关系。东汉《列女传》则称：“夫有再娶之义，妇无二适之文。”在传统社会中，妇女所受的束缚和压迫，皆导源于这种不平等的地位。还有，在传统社会中，因为有“男女授受不亲”的戒条，青年男女缺乏接触交际，更谈不上自由恋爱，这时的婚姻缔结方式基本是听从于“父母之命，媒妁之言”。而男女本人的理想、情感、旨趣则完全被漠视了。这一传统礼教造成了许多青年男女精神上的痛苦。清末思想家宋恕提倡男女婚姻自由，认为婚姻以两相适意为基础，男女双方应有自由择偶的权利，也有自由离异的权利。现代社会讲“男女平等”，女人已经有了同男人一样的学习和工作的权利。男女同工同酬，许多男人能做的工作，女人也能做。在婚姻生活上，青年男女有自由择偶的权利。以感情为基础的婚姻关系，受到了社会的肯定。鉴于现代社会出现的这一新的伦理精神，我们可以将传统的“夫妇有别”伦理准则修正为“夫妇有情”。
“长幼有叙” “五伦”关系，本是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友的关系。但《孟子》在讲到兄弟一伦时，不是讲“兄弟有叙”，而是讲“长幼有叙”。“叙”通“序”，为次序之意，在这里指“序齿”，即按年龄论大小尊卑。在家庭伦理中，兄弟一伦按年龄论大小尊卑；在乡党社会的伦理中，也按年龄论大小尊卑，所以孟子不讲“兄弟有叙”，而讲“长幼有叙”，具有更广泛的意义。而按年龄论大小尊卑，则现实社会实际的贵贱尊卑等级观念被冲淡了，反而具有平等、亲和的意义。因此“长幼有叙”的先贤遗训在现代人际互动关系中仍能发挥良性的作用，仍可作为现代社会的伦理准则。
“朋友有信”人生在世，无论地位高低，都不能没有朋友。而真正意义上的朋友，应该相互勉励，完善道德人格。孟子说：“责善，朋友之道也。”而作为儒者，在求学问道的过程中，也必须有朋友的相互砥砺、资益，才能成就学问，所以《礼记·学记》说：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”朋友在一起，讲学论道，“以文会友，以友辅仁”，是一件愉快的事情，所以孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎！”朋友之间互为精神的支柱，志同道合是自然亲近的因素，而相互信任则是深厚友谊的基石。真正的朋友，要经得起生死关头的考验，经得起世态炎凉的考验，所以《史记·汲郑列传》说：“一死一生，乃知交情；一贫一富，乃知交态；一贵一贱，交情乃见。”　
近代进步思想家于“五伦”中特别推重“朋友”一伦，如谭嗣同认为，“五伦”之中唯有朋友一伦是平等的，人们可以凭着自己的意愿自由选择结交朋友。近年来，人与人之间缺乏诚信，即使在朋友之间也经常发生相互欺骗的事情。所以“朋友有信”的先贤遗训仍有其珍贵的道德价值。今天，我们不仅呼唤朋友之间的“诚信”准则，同时亦应在全社会中重建“诚信”的价值理念。“父子有亲，上下有义，夫妇有情，长幼有序，朋友有信，群我有仁，人天有报，网际有智，邦交有礼。”“人生五伦孝为先”“人之初，性本善，”人生来都是善良的，只是当代很多人受社会不良习气的影响；“性相近，习相远”，偏。离了本性，怎样去恢复人的本性？就是用德。古人提出有“八德”，即“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。”这“八德”的中心是孝德。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所生也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” 孝是一切道德的根本。孝，是从侍奉双亲开始的，对父母要有孝心。把孝心拓展开来，就是在学校里尊敬师长；在社会上热爱祖国，服务人民；在企业里尊敬领导，待人真诚，上下齐心。对社会对祖国要有忠心，对人民要有爱心。子有爱敬之心，则父母乐；子有哀戚诚敬之心，则在天之灵安。这就是孝。“孝”是“老”加“子”，就是老一代与子一代合而为一，和睦共处。孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，……”（《孝经·纪孝行章第十》）如果和父母在一起居住，对父母要敬重，要感恩，感谢父母养育之恩，“父母呼，应无缓；父母命，行勿懒”。尽量满足父母的意愿，让父母享受天伦之乐，常得欢喜之心；若父母没和自己住在一起，要常回家看看，多一些问候，讲讲工作和家事，以免老人牵挂。父母身体不适，要殷勤服侍，举汤奉药。行孝不仅要做到孝养父母之身，更要孝养父母之心。以前只是关心父母的吃穿和身体健康，很少关心父母的感受，其实让父母常得欢喜之心才是最重要的。老人有老人的想法，下一代有他们的观念，关键在于沟通、交流。“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声。”道理讲清楚，代沟就消失。另外，兄弟姊妹间的和睦友爱，夫妻之间的互敬互爱，事业上互相帮衬，生活上相互协调等，对父母都是一种安慰。“养不教，父之过”，要教育好子女。自己以身作则，子女自然会效仿。这样每个家庭和睦了，整个社会大家庭就和谐了。天地重孝孝当先，一个孝字全家安。为人须当孝父母，孝顺父母如敬天。孝子能把父母孝，下辈孝儿照样还。为人子女要孝顺，不孝之人罪逆天。

作者: 名师3c205 时间: 2014-12-30 00:27:28

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